bir “kapitone noktası” olarak “gelenek”

by

I.
‘Postmodern durum’ içinde Aydınlanmacılığın büyük ilkeleri aşındırıldıkça, modernliğin “öteki”si olarak bastırdığı ‘gelenek’in geri dönüşü gündeme geldi.
Postmodern iklimde bu anlamda bir yeniden doğuş imkanı bulan ‘gelenek’, her şeyden önce bir ‘episteme’ olarak dolaşıma giriyor. Entelektüel alanıda kapsayan ideolojik hegemonyanın ya da zamanın ruhunun verdiği ivmeyle, adeta kendiliğindenlik halinde bir “kapitone noktası”na dönüşebiliyor çoğu örnekte görebileceğimiz üzere. Teorik meşruiyeti ve önermelerinin geçerliliği, modernliğin olumsuzlanması dahilinde kendiliğinden açıkmış gibi alınan bir hakikat rejimi dolaşıma girmektedir bu yolla.
Modernliğin artık iyice ayyuka çıkmış noktalardan eleştirisi, eleştirel düşünce alanında gelenek’in güçlü bir söylem olarak ve izleri görünmezleştirilerek raptiyelenme koşulunu yaratmaktadır bir bakıma.
Gelenek bu koşullarda modernliğin eleştirisini, modernliğin kendi içinden geliştirdiği eleştirileri de alıp modernliğe karşı cephaneliğine katarak yürütmesiyle bir söylem olarak kendi kendini teyit etmenin bir yolu halinde değerlendirebiliyor. Böylece, örneğin, “yabancılaşma eleştirisi” bildiğimiz en klasik haliyle geleneğin kendini kendini olumladığı eleştirel bir söylemin fonksiyonu haline gelmiş oluyor. Öyleki, bu söylem, bizzat geleneğin eleştirisini gündeme getirdiğinde bile, bir taşla pek çok kuş vurarak, sorunu, bir özden uzaklaşma, bir asıl olandan sapma ve dahası modernite dolayımında kendi aslını unutma eksenine indirgeyebilmektedir.
Tam da özellikle bu işlemler sırasında gerçekleştiriliyor raptiyeleme işlemi ve gelenek bir “kapitone noktası” olarak güncelleniyor.
Açık ya da örtük biçimlerde ortaya konulsun, bir “öz’den kopuş hikayesi” olarak biçimlendirilen “yabancılaşma eleştirisi”, esas olarak eleştiriyi işleten söyleme bir pozitif içerik olarak gönderme yapma koşuluna bağlıdır bu haliyle. “Gerçek aşk tensel değil tinseldir, ruhanidir” dediğimizde sadece gerçeği sahteden ayıran masum bir itiraz ya da eleştiri dile getirmiş olmayız, aksine bu ayırmayı gerçekleştiren elimizdeki reçeteyi bir tür söylem (Diskur) olarak hem görünmezleştirmiş hem de sabitlemiş oluruz. Gelenek‘in herhangi bir eleştiri imkanından bağışık kılınarak raptiyelenişi bu yolan gerçekleştiriliyor.

II.
Aşkınlığın yokedildiği ve özgürlük yalanıyla herkesin kendi aslına yabancılaştığı, bilgi adına insanın kendi kibrine yenik düşürülüp körleştirildiği, hasıl-ı kelam, başından sonuna büyük bir “yabancılaşma dünyası”dır modern dünya. Değerlerin inkar edildiği, tanrını’nın yok sayıldığı ya da öldürüldüğü, geleneğin çiğnenip geçildiği bu dünya, herkesi sahte bir özgürlük ve aydınlanma vaadinin esiri haline getirmiş, insanları kendi potansiyellerini gerçekleştirmekten aciz duruma düşürmüştür.

“Aklı” öne çıkardıkça “kalbi” bastırmış, ayrımları derinleştirdikçe şeyleri nasılsa öylece bilme olanağından ve nihayetinde hakikatin hikmetinden, kısacası sonsuz bütünün bir parcası olma imkanından mahrum kalmıştır. Bu modernlik eleştirisi, yaygın biçimde gördüğümüz haliyle, bir “gelenekten dolasıyla özden kopuş hikayesi“ne tercüme etmektedir konuyu.

“Zamanın-ruhu” gereği bunu entelektüel alanda fazlasıyla örneklendirebiliriz. En bariz haliyle “kadın”, “cinsellik”, “cinsiyet”, “iktidar”, “bilgi”, “değerler”, “hakikat”, “aşk” “aşkınlık”, “inanç” başlıklı konularda gördüğümüz  bir yaklaşım biçimidir bu. Dikkat edilmeyen ya da kasıtlı olarak dikkatlerden kaçırılan nokta, şimdi her şeyiyle bir yabancılaşmışlık olarak eleştirilen modernliğin de bizzat kendisini kurarken bir “öz’e dönme” ya da bir “yabancılaşmışlıktan kurtulma” hikayesiyle kurgulamış olduğudur. Gelenek bu aynı yoldan biçimsel olarak sabitlenerek muhteva yönünden güncellenmiş olunmaktadır yalnızca. Bu konunun aklıma gelişi Dücane Cündioğlu’nun son bir kaç yazısı ve etrafında sınırlı bir çeçevede de olsa konuştuklarımız sebebiyle oldu. Kendi kendini yetiştirmiş bir entelektüel olarak Cündioğlu, bir “kapitone noktası” olarak “gelenek”in en etkili örneklerinden birisi kanımca. Gayet sınırlı bir gazete köşesinde pek çok yazısında bu söylemeye çalıştığım söylemin etkili bir örneğini veriyor.

Muhafazakarlık modern bir nosyondur nihayetinde, Cündioğlu’nun yaklaşımı modernlikle girdiği eleştirel ilişki dolayısıyla bunu aşıyor; fakat geleneği bir kapitone noktasına dönüştürdüğü her noktada bir postmodern muhafazakarlığın belirdiğini söylemek mümkün.

Bu muhafazakarlık biçimi, modernliği en sert haliyle eleştirmekle kalmıyor kendi söyleminin yapısını oluşturan geleneği de eleştiriyor, modern muhafazakarlıktan en belirgin farkı burada ortaya çıkıyor sanıyorum. Elbette, söylemeye bile gerek yok ki, bu gelenek eleştirisi de bir öz’den uzaklaşma, sahici olmama ekseninde şekilleniyor. Sahici insan, sahici aşk, sahici din, sahici dindar, sahici bilgi hep modernlikle temasları boyutunca geleneğin kaybedilen ögeleri olarak sorgulanır.

Cündioğlu gayet sert bir tonda müslüman dünyanın eleştirisini de yapar bu yönde; “yoksulun ve ezilenin yanında saf tutmayan müslümanın sahte olduğunu” bildirir. Fakat bu aslında geleğin doğrulanmasının bir yoludur aynı zamanda, çünkü sacilik addedilen kısmına hiçbir yönden dokunulmaz. Modernlik bilimin ve felsefenin şatafatına, yani görünenin cezbine kapıldığı için bir bütün halinde yabancılaşmışlıktır, gelenekse deruni vasfını unuttuğu, görünenin ardına uzanan hikmeti ve dolayısıyla duayı kaybettiği için yabancılaşmaya yenik düşmüştür.

Cündioğlu, dolayısıyla, “artık kızların reçel yapmayı bilmediğini” söylediğinde, gelenek’i raptiyelemenin çok tipik ve refleksif bir örneğini verir bana kalırsa. Burada önemli olan kızların artık reçel yapmayı bilmemeleri eleştirisinin doğru olup olmaması değildir. İşaret edilen “sahici kadın” bu yol üzerinden kendiliğinden herhangi bir sorgulama imkanı dışından onaylanır. “Gözlerinde görüyorsan gözerini…” başlıklı yazısı bu anlamda, özellikle, bir takım teorik/felsefi argümalanların şiirsellikle yedirildiği tam bir raptiyeleme örneği olarak alınabilir.

Hem modern dünyanın “yabancılaşma eleştirisi”  işletilmekte, hem de ‘gelenek’ başka bir şey söylemeye gerek kalmadan sabit bir anlamlandırma dizgesi olarak işaretlenmiş olunmaktadır burada.

III.
Elbette başka herhangi bir episteme‘yi olanaklı kılan meşruiyet zemini ne ise, gelenek‘i olanaklı kılan da odur.
Bu noktada, pozitivist  aydınlanmacılığın kendine vehmettiği anlamda bir üstünlüğü, bir teorik ayrıcalığı yoktur. Bilgi, hakikat, aşkınlık, iktidar, gerçek konularında kimse şerbetli değildir. Bu düzlemde yalnızca söylemsel farklar sözkonudur, kavramları ve düşünme süreçlerini farklı şekillerde konumlandıran söylemsel yapılar. Kapitone noktalarının işlevselliği de bir bakıma bu farkları yaratmak üzere ortaya çıkar. Raptiyeleme işlemleri, belirli “anlamlandırma dizgelerini” ayakta tutmak üzere devreye giriyorlar, “anlamı” oluşturan alanı sabitliyorlar.

Sabitliğin moderniteye ya da gelenek’e ait olması önemli değil. Önemli olan bu sabitliği sağlayan bir “merkez” nosyonun varlığı; merkeze “tanrı”yı ya da “akıl”ı koymanız bir muhteva farkı yaratır yalnızca. Muhteva farkı ise, kendi başına, “merkezcil düşünce”nin yapısal sorunlarını anlama ya da sorgulama imkanı vermez. Sökme/söküm işleminin önemi de tam olarak bu sebepten gündeme geliyor bana kalırsa.

Cündioğlu’nun andığım hayli etkileyici yazısında örneğin, temelde “hakikat”i “hikmet”le denkleştiren ve “felsefe”yi “teoloji”yle, (başka bir yönden tasavvufla) hemhal eden bir yaklaşım biçimini görüyoruz. Oysa tam da burada bir sorun var, daha doğrusu bunlar sorunsallaştırılması gereken ögelerdir. Modern dünyanın yabancılaşmışlığı eleştirisi, bu eleştiriyi geliştiren söylemin konumlanışını bütün halinde pozitif bir içeriğe dönüştüremez.

Sahici dünyayı sahtesinden, gerçek insanı yapayından, mutlak bilgiyi bilgi olmayandan ayıran bir reçete gibi işletilen ‘gelenek’, incelikle raptiyelenmiş olunuyor böylece. Başkasının gözlerinde kendini gören bakış, uzanıp ellerini tuttuğunda başkalık cehenneminden ve başka’nın cehenneminden kurtulmakta, bu “kurtuluş”la “ruhsuz dünyanın ruhu” bir aşkınlık talebi dahilinde kendiliğinden doğrulanmaktadır sanki. Evet, sanki. Çünkü, insanın yabancılaşmışlığı ve dünyanın sahteliği konusu, “hakiki insan”nın ve “sahici dünya”nın neliğine dair herhangi bir “metafizik kurguya” önsel bir dayanak noktası sağlayamaz.

IV.
Örneğin “hakikatin bilmenin en temel eseri dua”dır dendiğinde, kastına ve dua’nın manasına dair bütün tartışmaların ötesinde, bir tür (ya da ne tür bir?) “hakikat rejimi”nin işleme sokulduğu düşünmek gerekiyor. “Perde, gaflet perdesidir ey talib!” ve bunu anladığında perdeyi yırtacak olan şey dua‘dır. Böylece “görünen”e teslim olunmayacak, “görünmeyen”e giden yola girecektir birey özne.

Fakat hakikat sorunu sürmeye devam edecektir yine de, çünkü ne bilgi ne de bilinç kendi başına bireysel bir aydınlanma konusu değildir gerçekte. “Bilinmeyen”in inanca dayalı bilgisi (bu eğer bilgi ise) herhangi bir inancı ya da inanmayı kendi başına doğrulamaz, herhangi bir “mutlak kavram”ı ve ona giden herhangi bir “yolu” geçerli kılmaz. Bundan dolayı bugün bence modernliğin eleştirisi kadar önemli olan şey, bu türden terminolojik neyi raptiyelediğine de dikkat edilmesi gerekir. Gelenek‘in yeniden değerlendirilmesi ve üzerinde düşünülmesi başka bir şey, modernliğin eleştirisinden pozitif bir içerik olarak raptiyelenmesi başka bir şeydir çünkü.

“Bilgi” ve “inanç” sorunu, çokluk’un düzeyini aşan ve sezgileriyle gaybın hakikatine ulaşan sanatçı- ya da bilge-kişinin çağrısıyla ya da duasıyla çözümlenemez kendi başına. Bu sorunu koşullayan epistemolojik bir engel vardır, dahası dilsel bir engel vardır ve “hakikatin kendisine celb ettiği, çektiği, sürüklediği adam” bize pek çok şey söylese de, içine fırlatıldığımız varoluşta ancak belirli bir “hakikat rejimi”ne bağlanarak anlaşılır olabilir. Evet, dünya görünenden ibaret değildir, fakat “dilimizin sınrıları dünyamızın sınırlarıdır“. Kant, sanıyorum en başta bu nedenle, inanca yer açabilmek için bilgiyi yıkmak zorunda kaldığını söyler.

Gelenek, orada kaybedilen “insanın özü”nün arandığı kökendir şu halde, fakat zaten sorun olan şey de bir bakıma  “köken arzusu”nun kendisidir aynı zamanda. Tam da bu bağlam üzerinden gelenek’in -yeniden değerlendirilmek üzere- sökülmesi gerektir. Gelenek, bilgi ve inanç sorunun kendi içinden yeniden düşülmesinin bir kaynağıdır, fakat soruna kesin cevaplar bulacağımız ya da halihazırdaki cevapları olduğu gibi alabileceğimiz bir köken değildir.

IV.
Cündioğlu’nun  andığım yazısında işletilen kimi argümanlara itirazlarımı toparlayarak sadede geleyim.

Şeyleri nasılsa öyle bilen, tanrı ile eş konumda olacaktır -bu iddianın epistemolojik bir değeri olacaksa eğer. “Tanrı-özne”, herşeyi ne ise o olarak bilmeye muktedirdir yalnız. Bunu ise bilmeyiz gerçekte, bir mutlak kavram olarak “tanrı”, bir tanrısal kavramı olarak “mutlak” için olduğu gibi, olumsallık düzleminde kalır. “Doğa”ya inanmak ile “Tanrı”ya inanmak arasında bir fark yoktur bu bağlamda. Dil engeli insanı bu noktada varoluşu itibariyle sınırlandırır. Dil-dünya ilişkisinde sınır ancak dil-içinde çekilebilir çünkü. Kant’ın ve Wittgenstein’in ayrımları bu noktada önemsenmelidir; “gerçek gerçek”  bilgi konusu değildir, daha doğrusu bilgi konusu olarak indirgenemez.

Bu anlamda, “öz/cevher baskalarina ögretilemez ama ögrenilebilir“se de, bilgi-inanç sorununa çözüm bulunacak düzlem tam olarak burası değildir. Dolayısıyla hakikat sorununun hikmet ile, bilgi ve varlık sorununun vahiy ile çözüme kavuşturulması, bu terminolojinin epistemik zeminiyle birlikte bütün halinde, ideolojik bir hamledir. İdeolojik bir hamle olarak da bilgi ve bilinç düzlemlerini ele alma biçimleri tartışlılırdır.

Dil dolayımında engelle karşılaşan insanın, Heidegerci anlamda şiir ya da tasavvufi anlamda dua ile ne denli “görünen”in ötesine uzandığımızı ve  “görünmeyen”in karanlığını sezdiğimizi kabul etsek de, “görünen”le “görünmeyen” arasındaki sınırda kategorik bir “eksiklik”le malul olduğu anlaşılmaz olmasa gerek. Lacancı düşünceden gidersek her iki düzlemde de, yani hem “Gerçek” düzleminde hem de “Fallus” düzleminde “eksiklik” sözkonusudur. Birey-özne, ne gerçek düzleminde katıksız bir varoluşa sahip olabilir ne de fallus ile nihai anlamda özdeşleşebilir. Hakikati mutlak bir sabitlikten çıkaran da genel anlamda budur. Mutlak’ı mutlak olmaktan koparan da budur. Çünkü, “eksiklik” yalnızca “özne”de değildir, “nesne” de eksiktir bu bağlamda. Bütün olmak, eksiksiz ve tam olmak “dil-içinde-öznelerin” ulaşamayacakları bir düzlemdir. Sanatçılar ya da bilgeler dilin sınırlarını zorlarlar, dili bozarlar, hakikatin görünenin sınırlarına teslim olmaması için, fakat sınırı iptal edemezler.

Bilgiden ve bilinçten sözedilebilmesinin birincil koşulu, cocugun anneden(Bütün’den, doğa’dan kopması) ayrışmış olmasıdır, her türden bütünleşme girişimlerini nihai anlamda  boşa çıkaran ilk yarılma bu düzlemde gerçekleşir. Her “gerçek aşk” bu kopuş‘un trajiğini yansılar. Dolayısıyla, “ana rahmine dönüs” arzusu, bilgi sürecini ve yaşamı koşullayan faktörlerden biriyse de, asla tamamlanamaz. Ne de “baba’nın yasası”yla nihai bir özdeşleşme sözkonusu olabilir. Dil gibi yapılanmış olan bilindışının kurucu eksik‘i nihai anlamda aşılamayacaktır. “Mutlak olan” ya da “sonsuzla” ilişkimiz bu nedenle hem metaforik hem de metonimik dolayımla gerçekleşir. Aşkınlığın kaynağı da bir bakıma bu nedenle, din ya da tanrısallık değil, varoluşumuzu koşullayan “kurucu eksiklik”te temellenir. Aşkınlık, kurucu eksik dolayımında içkinliği yapılandırır ve arzu her zaman başkasının arzusunu arzular. Belirli bir noktaya ulaşarak bütünlenmez, ya da tamamlanmaz. Bütünlük daha baştan, kategorik olarak bölünmüştür. Hem “Gerçek” hem de “Fallus” imkansız bir gösterendir bu yaklaşım biçimde. Ne bir “aşkın gösteren” sözkonusudur, ne de bir  “aşkın gösterilen”. Bundan dolayı “katıksız bir nesne ya da gerçek yoktur ki, katıksız bir bilgisi“ olsun demek gerektir.

Bu ‘bilgi” bence, “felsefe”nin hem bilime hem teolojiye ya da dine eyvallah dememesinin en önemli dayanak noktasıdır! Felsefe tarihsel olarak her zaman ideolojikleştirilir ve araçsallaştırılır elbette, anlaşılır ve bilinen bir durum. Felsefenin kendisi de bir ideolojiye dönüşebilir ayrıca, doğrudur; Marx örneğine bakarsak “alman ideolojisi”, alman felsefesidir örneğin. Fakat felsefe yine de bu biçimlere indirgenemez. Hikmetin bilgi değerini, vahyin hakikatini soruşturmak da felsenin “metafizik eleştirisi” dahilindedir. “Özcü düşünce”nin sorgulanması bu anlamda hiç de modern dünyayla sınırlandırlabilecek bir mesele değildir. Felsefe, ister bilimsel olsun ister dinsel metafizik söylemin aracı olarak yedeklen(e)meyecekse ve bir anlamı olacaksa, düşüncenin merkezsizleştirilmesini üstlenmek durumunda olacaktır. Bir “kurgu-söküm” pratiği olarak anlamdırılabilecektir esas itibariyle.

Buradan Cündioğlu bahsine dönersek,  “yabancılaşma eleştirisi” dolaylı olarak (“kızlar artık reçel yapmayı bilmiyor”) ya da dolaysız olarak (“hakikatin en sahici eseri dua’dır”) önermeleriyle bir episteme‘yi işletmekte kalmaz, bir tür iktidarı ve hegemonik söylemi de raptiyeler aslında. “Yabancılaşma eleştirisi” bir ideolojik doğrulama işlevi ile birlikte geldiği ölçüde, kolaylıkla tersine çevrilebilir  durumdadır. Gelenek‘in kendisi de bizzat bir yabancılaşma biçimi olarak değerlendirilebilir başka bir söylem tarafından. Bu noktada sorun “yabancılaşma eleştirisi”nin neyi doğru söylediği değil, aynı zamanda hangi söylemi doğruladığıdır da! Bu ise, metafizikten kurtulma çabasının değil, metafizik kurgunun sökülmesinin kaçınılmaz olduğu noktadır.

Bu sorgulamanın “insan özü”, “yitirilmiş köken”, “otantiklik”, “hikmet” göndermeleriyle kapatılması aşkınlığın tekelleştirilmesi ve  oyunun ihlal edilmesinden başka bir anlama gelmez. Hakikat ya da anlam, orada, herşeyin öncesinde ve sonrasında mutlak bir mevcudiyet halinde bulunan ve ulaşmamız gereken bir şey değil, gittiğimiz yol boyunca yarattığımız, aldığımız yolla birlikte varolan bir şeydir.

V.
Evet, “gözlerinde görüyorsan gözlerini, bekleme, hemen tut ellerini“; fakat  yine de unutma, “gören göz görülen gözse, ben başkasıyım“*.

________

*bu dize melih cevdet anday’a ait sanıyorum, öyle kaydetmişim ama kaynağı yazmamışım; cündioğlu’nun andığım yazısının sonunda aklıma gelmişti, o sebeple alıyorum buraya, kime ait olduğunu ve tamamını bilen var ise bana da bildirsin bi zahmet.

Reklamlar

7 Yanıt to “bir “kapitone noktası” olarak “gelenek””

  1. togliatti Says:

    eline saglik kacak abi, yazi kapsamli olmu$. yeniden saglam kafayla okumak elzem..

    ama ben yine de kafa daginik da olsa, cekincelerimi cok kisa ortaya atip, kacayim… cok noktaya (ozellikle bastaki noktalara) katiliyorum, ama “bir mutlagi hemen cope atalim” kisimlarin da emin degilim. Ben Mutalk’i cope atmaktan cok sorgulamak gerektigini dusunuyorum. ( Ozellik cokca kabul goren “dilimizin sinirlarinin dunyamizin sinirlari olmasi” kIsmi enine boyuna tartisilmali bence..) Mutlak’i degisken kilmak belki… Yani dedigin gibi ozne gibi nesne de “eksikse” eger, bu eksiklik, oznenin eksikligiyle orantili. Gercek gercek diye bahsettiginse, yine “dil”in bir fonksiyonu; yani dille ifade edilemeyenin… Ama hangi dil? Ayni dil bir yandan da uzerinde anlastigimiz “ortakliklari” gerekli kiliyor, yoksa ben bu yazidan hicbir sey anlamazdim mesela. Oteki ve ben arasindaki iletisimde sozcugun kaypakligini teslim etmek gerek, yani gosteren ile gosterilen arasindaki birebir olmayan iliskiyi… Ama yine de bir “anlam” yaratabiliyorum. Hatta bazi zamanlar, bu anlami bazi ozel yontemleri baz alarak yaratip, (mesela Tarih’i ele alirsak) maddi sureclere uygulayip, “mutlak” denebilecek sonuclar cikarabiliyorum… Ama Cundioglu ve benzerlerini ancak “politik” olarak taslayabilirim, teorik olarak pek saglam bir yerini gormuyorum dogrusu. Ne yalan soyleyeyim, sadece dindarlardan degil “geleneksel” solculardan da buna benzer argumanlar cokca geldiginden, bayat argumanlari elestirmeye calismak bende bir bikkinlik durumu yaratabiliyor.

    “yabancilasmanin” gerekli birsey oldugunu, hatta burada belki de Fight Club ornegini vermek gerektigi hissindeyim. Yabancilasmaya yabancilasmak icin once yabancilasmak gerekir, bu babdaki temel cikis noktam bu olurdu.

  2. Elestirel Gunluk Says:

    Kacak iyi yordun bizi aksam aksam.. Anlamak icin icine giormek gerekti icine girmek icin de bazi cumleleri bir kac defa okumak gerekti. Oysaki su en sonda soyledigini basta soylesen daha iyi olurdu…

    Hakikat ya da anlam, orada, herşeyin öncesinde ve sonrasında mutlak bir mevcudiyet halinde bulunan ve ulaşmamız gereken bir şey değil, gittiğimiz yol boyunca yarattığımız, aldığımız yolla birlikte varolan bir şeydir.

    Belirleyenle belirlenenin dugumlendigi nokta diye anladigim kapiton noktasi apriori olamaz diye dusunuyorum. Birseyin ozunden soz etmeye baslar baslamaz bir metafizigin icine dusuyor ve bilinmez bir aprioriyle basbasa kaliyoruz.ve en onemlisi bu apriori de mutlak olmak zorunlulugunu mantiga dayatmaktadir. Insanin “oz”u der demez yarattigimiz problem de burda bence. Ozu kim neye gore, kime gore tanimliyor, biliyor? Nasil oluyor da biliyor? Insanin ozu, seylerin ozu yok diye baslayamaz miyiz? Ya da hic oze moze bulasmadan baslayamaz miyiz? Yani insanin ozu, gorunenin otesi gibi soyut ve apriorik kavramlar bir metafizik cikarsamalardir ve bu cikarsamalarin pratikle (dua ezberleyip okumak gibi) ulasilabilir (hakikat gibi) ya da rasyonel olarak karsidakini bir ahlaksal yargida iknada etkili bir arguman i zorunlu kilmamaktadir…

    Togliatti “yabancilasma”ya yabancilasmak kavrami ilginc… Ote yandan Kacak’in yazisi bana yabancilasma kavraminin da bir mutlak “yabancilasmamis” oze gonderme yaptigini dusundurttu… Yabancilasmamis bir ozumuz ki var. Belki aslolan ve mutlak olan bir suregen yabancilasmadir. Bir yabancilasma formundan otekine…

  3. togliatti Says:

    simdi yaziyi yeniden okudum. abartisiz son yilin en iyi Kacakkova yazisi oldugu iddiasindayim… bu yazI etrafta, sagda solda gordugumuz bir anlamda kulaga hos gelen birsuru cafcafli yazIya sikilan Raid’dir bu anlamda. Hani sineksavar olanindan.

    ben “merkezsiz” degilim kendi adIma, (coklu merkezliyim) ve buradan modernizmi savunuyorum. madem ben baskasiyim”, madem “baskasi cehennem”, o zaman “ben cehennemle yazgiliyim” demektir… “annede kalmaktansa”, dIsari cikip cehennemle yuzlesmek, kendi cehennemimizle… bir yalansIzlik durumu varsa, o da ancak modernizmi kabullenerek, ondan yola cikarak gerceklenebilir… burada bir cennet havasi estirmekse ruhsuz dunyayi ruhla doldurmaksa evet zaman zaman gerekli birsey, kabul etmek gerek. ama Ruh dedigimiz sey bir kemiktir diyordu Hegel: “der Geist ist ein Knochen”. Ancak boylesi bir ruh ne$eyi de yaninda tasima ihtimaline sahip derdim…

  4. Faruk Ahmet Says:

    Ancak okuyabildim, okuyunca da “hele şükür” dedim; benim de içim bayılıyordu artık bu giderek küstahlaşan, kibri boyundan büyük “dindar” modernizm eleştirilerinden. “—lerinden” bile değil, “—sinden” demeli aslında: denilenlerin belagati azalıp artıyor yazarına göre belki, ama argümanların iskeleti hep aynı kalıyor.

    Hep derim: ben bayağı hödük bir modernistimdir aslen. Modernizm’in insanın görünenle yetinemeyecek olan “diğer” yarısını, en hafifletilmiş bir tabirle, “ihmal etmiş” olduğuna katılıyorum; yine de bu eleştiriyi yapmak için Modernite’nin dışına çıkmak, onu yıkmak, Gelenek’in bir zamanlar bulmuş olduğu elması bu birikmiş çamuru eşeleyerek yeniden günyüzüne çıkarmak gerektiğine ikna olamıyorum —zira bir elmas gerçekten vardı, zannımca, ama sanıldığı kadar parlak da değildi. Sorunun biraz da Modernizm’in gelmesinde değil, bu kadar hızlı, aniden, her şeyi yıkarak, bu yıkışla sarhoş olarak gelmesinde olduğunu düşünmeden edemiyorum: birkaç adım geri atıp bir nefes almak gerekiyor sanki—yürümeyi tastamam terk etmek değil. Kendime güvenim tam olsa daha da ileri gider, şunu derdim: Mutlak, ölümdür. Onu bilemeyiz, çünkü biz varken o yoktur, o varken biz. Modernizm, veya Aydınlanma mı demeli, insanoğlu’nun ikinci doğuşudur. İlk yaradılışı gibi o da “bir” hakikatten, “öz”den kopuştur belki ama bu zaten gerekli, dahası zorunlu bir kopuştur; yaradılış bu kopuşla mümkün olmuşdur. Onunla başedemememiz, hem aşığı hem düşmanı olmamız, canımızı ona borçluyken onu öldürmek istememiz çok dramatik evet —ama Gelenek’in ilk yaradılışla ilişkisi başka türlü müydü sanki? —Elmayı yemiştik bir kere— Başka türlü olabilir miydi? Üçüncü bir kez doğdumuzda başka türlü olabilecek mi?

    Daha yeni de uyandım, mahmurlukla fazla saçmalamakdan korkarım, şimdilik keseyim. Yalnız:

    EG, “dua” ile kastedilen “dua ezberleyip okumak” demek değil herhalde burada.

    Kaçak, evet Melih Cevdet Anday’dan, hatırladığın alıntı: Melih Cevdet Anday, Rahatı Kaçan Ağaç, Adam yay, sayfa 184.

  5. kacakkova Says:

    dün yorumlara eslik edemedim, kusura bakilmaya….yazi malum, “okunabilitesî” yüksek bir yazi degil, toparlamak isteyecegim bir iki noktasi illaki vardir, yorumlardaki tartismalarda ortaya cikacaklardir onlar da…..

    tolga abi,

    ilk olarak yaziyi “kacakkova top 10″un ilk sirasina koydugun icin sagolasin diyeyim….
    hemen beraberinde de, bi karisiklik olmasin diye her iki yorumunda degindigin bir kac noktaya temas edeyim….
    bir mutlagi hemen ‘cope atalim’ kisimlarin da emin degilim. Ben Mutalk’i cope atmaktan cok sorgulamak gerektigini dusunuyorum” dedigin sey, bu yazinin “mutlak” bahsinde önermeye calistigi sey aslinda bir bakima….mutlak’i cöpe atmayi, metafizik’i yikmayi ve yok etmeyi kat’a ileri sürmek istemem, ama düsüncenin yapilanisinda yer alan metafizigin ve mutlak’in sorgulanmasi, sökülmesi, kendi anladigim halince merkezsizlestirilmesini önermek istiyorum….
    aksi halde “merkezcil düsünce”nin dili mülkiyetine gecirmesini, bu sayede belirli bir söylemin anlam alanini kapatmasini ve anlami sabitlemesini engellemenin fazlaca bir olanagi yok….kapitone noktalari bu anlamda kaldirip atacagimiz seyler degil, fakat felsefi ve politik tartismanin belirli bir noktasinda sökülmeleri kacinilmaz olabiliyor bazen…
    bence bu hem teorik, hem de politik bir mesele olarak bicimleniyor, “kimin mutlak’i digerini döver”in ötesine uzanan bir mesele ayni zamanda….
    “yabancilasma” konusunda da benzer bir sey söylemem gerek, bu elestirinin atilmasi, bundan vazgecilmesini önermiyorum…yabancilasma elestirisinin ciddi zorluklari oldugunu söylesem de, toplumsal gercekligin olan, olabilecek olan ve olmasi gereken düzeyleri arasindaki acikliklarin degerlendirilmesinde hala cok önemli bir yerde duruyor….”yabancilasma”nin ve dolayisiyla “yabancilasma elestirisi”nin kendisinden cok bunlarin kullanim bicimlerinin bir sorun oldugunu düsünüyorum, modern-postmodern-gelenek ekseninde bu sorunlu kullanimin nasil isletildigini degerlendirmek üzere temas etmek istemistim yazida da….
    konvansiyonel olarak “yabancilasma elestirisi”, bu sorunlu kullanimda, her söylemsel yapinin kendisini haklandirabilecegi bir yaklasim bicimini temellendirir, özellikle cok belirgin bir epistemik yapiya dayaniyorsa yabancilasma sorusturmasinin asil islevi bunu dogrulamak olarak ortaya cikar hatta….
    etkisini biliyoruz aydinlanmadan bu yana, teorik-politik alani kendi anlamlandirma dizgenizin rahatlikla at kosturabilecegi bir sekilde dümdüz etmeyi saglar, “aa kusa bak kusa” yöntemiyle bir tür metafizigi tasiyan ve kendisi de o metafizikle temellenen bir sistemi “dogallastirir”….
    bu yönleriyle gelenek’i reddetmedigimi, fakat yeniden degerlendirilmek yerine kendiligindenlik halinde dolasima sokulmasina itiraz ettigimi de vurgulayayim bitirmeden… aydinlanmaciligin ve onun solcu versiyonlarinin gelenek’i ya da din’i yadsima bicimlerini paylasmak olanaksiz…gelenek, tipki aydinlanmaciligin kendisi gibi rasyonel ve elestirel olarak degerlendirilmek durumunda….hasili kelam, burada mesele cündioglu’da degil esas itibariyle, postmodern kimi kavramlar ve yaklasimlardan yararlanarak moderne oldugu gibi gelenek’e de baska yönlerden bakabilmenin, degerlendirebilmenin, tartisabilmenin imkanlarini belirtmek istedim…..
    uzatmayayim….
    “merkezsizlik” konusu da, mutlak bahsinde oldugu gibi almak isteyecegim bir sey, simdilik….bir “merkezsizlik” önerisinden cok, “merkezsizlestirme” yaklasimi…belki “cok(lu)-merkezlilik”e imkan veren de bu olacaktir….

    daha denecekler var muhtemelen, ama simdilik burada bi durayim….

  6. kacakkova Says:

    elestirel abi,
    ben malumdur yazilarda basi sonu karistiriyorum, ahengi tutturamiyorum cogunluk, ama zaten bu yazi da sonda diyecegimi basta deseydim de bi sey degismezdi….
    neyse…
    yabancilasma elestirisiyle ilgili tolga abiye dediklerimi tekrarlamayayim…ben bu elestirinin cok cezbedici bir yapisi oldugunu kabul ediyorum, tam da bu cazibe sebebiyle dikkatli olmamiz gerektigini söylüyor ve genelde bu türden elestirileri okurken pek bir keyiflensem de sonunda icimdekä huzursuzluktan kurtulamiyorum!….
    tipki “ideoloji elestirisi” gibi, “yabancilasma elestirisi”nde de bir baglam sorunu, onu kullanima sokan söylemin kendisiyle iliskisi sorunu gündemde oluyor…..
    marx’a dönersek iki düzeyde yabancilasma var, birincil düzeyde yabancilasma dogadan kopusumuzu ve kültüre girisimizi anlamlandiriyor, pozitif yabancilasma aslinda tam da öz’e, bütün’e ve bütünlüge yabancilasma anlamina geliyor…insani düzeye gecis bu yabancilasma ile oluyor kisacasi…..
    ikincil yabancilasma, yani negatif yabancilasma bu noktadan itibaren gündeme geliyor, ilk yabncilasmada olusan bir öz var, bir sahicilik var, ne oldugu, nasil bir sey oldugu, neyle belirlenebilecegi kesin olmayan bu sahici öz, cevher, tarihin gelisimi boyunca bir kez daha yabancilasiyor….
    faruk ahmet abinin cok güzel dedigi gibi, bu yabancilasma seyri icinde aydinlanma bir bakima kacinilmaz bir yeniden dogus olarak gerceklesiyor aslinda, bir acelecilikle, kosar adim, kirip dökerek yol aliyor ve kendi icinden yine kendine yabancilasmayi da üretiyor yeniden….
    yabancilasma elestirilerinin sömürülmesi tam da bu hikaye icinde anlasiliyor oluyor saniyorum, ideolojik düzlemde beni gercek/sahici seni sahte/asilsiz yapan bir düzenek halinde kullaniliyor…
    bu sorunu üstlenmek ve kaygisini gütmek kosuluyla yabancilasma elestirisini önemsememek imkansiz…bir metafetisizmi, bir kültür endüstirisi kavramlastirmasini, bir baudrillard’in tüketim toplumu, toplumsalin cöküsü, simülasyon degerlendirmelerini hatirlamak bile bu elestirel tavrin önemini hatirlamamiza yeterlidir….
    süregen olan bir yabancilasmadan ötekine giden bir yabancilasma halimidir, sonunda dedigin gibi, bak bu da yabancilasma bahsi icin baska bir boyut aciyor….

  7. kacakkova Says:

    faruk ahmet abi, sabah mahmurlugu falan iyi acmissin konuyu, “insanoglunun ikinci dogusu olarak aydinlanma” fikri, yabancilasma ile tarihsel dogum arasinda ilginc bir iliski kurma olanagi veriyor…
    ne gelenek tabii modernligin tarifledigi gibi yekpare bir karanlik bir gecmisi, ne de aydinlanma ya da modernlik gelenegin tarifledigi gibi jendi yikiciliginin sarhosluguna yenilmis yekpare bir gelecegi karsiliyor….
    yazdiklarini okurken, aklima marshal berman geldi, keske bu yaziya bir sekilde dahil edebilseydim diye düsündüm….
    belki bi ara….
    melih cevdet’in alintisini teyit etmen süper oldu, sorarken zaten aklima gelmisti, kesin bunun cevabini faruk ahmet abi bilir diye….kütüphaneye bakayim, “rahati kacan agac”i bulursam koyarim siiri de….

Bir Yanıt Bırakın

Aşağıya bilgilerinizi girin veya oturum açmak için bir simgeye tıklayın:

WordPress.com Logosu

WordPress.com hesabınızı kullanarak yorum yapıyorsunuz. Log Out / Değiştir )

Twitter resmi

Twitter hesabınızı kullanarak yorum yapıyorsunuz. Log Out / Değiştir )

Facebook fotoğrafı

Facebook hesabınızı kullanarak yorum yapıyorsunuz. Log Out / Değiştir )

Google+ fotoğrafı

Google+ hesabınızı kullanarak yorum yapıyorsunuz. Log Out / Değiştir )

Connecting to %s


%d blogcu bunu beğendi: